Berlines

El Dialecto Berlinés es el nombre con el que se identifica el habla del Área metropolitana de Berlín. Se caracteriza por un humor subido de tono, en particular el habla de los barrios (Kiez) de Berlín se le llama por el nombre de "Hocico Berlinés". El berlinés no es solo un Dialecto, sino más bien una mezcla de muchos diferentes dialectos que han desarrollado la lengua. El desarrollo del berlinés se ha visto afectado en su desarrollo especialmente por el habla del estado de Brandeburgo, originalmente en el Margraviato de Brandeburgo se hablaba Bajo alemán. La expresión más fuerte del bajo alemán es este "nuevo" dialecto del área urbana de Berlín, que presenta nombres, apodos, etc, que no se encuentran fuera de este. El 8 de abril de 2010 se empezó a publicar el periódico B.Z., escrito enteramente en el Dialecto de Berlín. Heinrich Zille, Cooperativa de consumo de 1904. Leyenda en berlinés. Índice [mostrar] Historia[editar · editar fuente] La ciudad de Berlín se ubica en la zona de la Línea de Benrath (contraría a la zona de la Línea Speyer) desde su fundación en el año de 1237 y ha recibido influencia del Bajo alemán y del Alemán central. Con el inicio del 1300 y desde 1500 con la inmigración de flamencos belgas al área del Sacro Imperio Romano Germánico, se reforzó el habla de berlín con el Bajo alemán del este, mostrando cambios importantes en su papel de Argot. El resultado fue una mezcla de diversos dialectos separados del Alemán estándar (Hochdeutsch), con una clara base de Alemán medio y un fuerte Sustrato lingüístico del bajo alemán. Solo recientemente este nuevo dialecto se extendió a los alrededores de la campiña, donde se había mantenido hasta entonces el bajo alemán del este. El berlinés tiene algunos paralelismos con el Dialecto de Colonia (Kölnisch), que también se vio afectado por la mezcla de varios dialectos y una fuerte inmigración durante siglos. Hasta el Siglo XVIII fue común como jerga el Dialecto de la Marca de Brandeburgo, pero fue luego compensado con el desplazamiento por el Alemán central con una base de Sajón antiguo. Esta evolución lingüística también se vio en otros dialectos del bajo alemán, mezclándose en lenguas Pidgin que se desarrollaban continuamente mediante la vida cotidiana y los negocios. El recién formado dialecto compensado, que era muy similar al berlinés de hoy, se extendió por toda el área del bajo alemán (Se caracteriza por palabras como ick (ich) det (das), wat, doof).

http://www.welt.de/vermischtes/article119529934/Berlinerisch-Das-traut-sich-doch-keiner-mehr.html

Domari

Domari es un idioma indio arcaico hablado por las poblaciones conocidas como Dom , Qurbat o Karači en el Oriente Medio. Estas poblaciones fueron originalmente itinerante, especializada en oficios como la carpintería metálica y de entretenimiento. Se cree que descienden de grupos itinerantes migrantes de la India, pertenecientes a los grupos todavía conocidos en la India hoy en día como DOM - por lo tanto la auto-denominación Dom . El nombre está relacionado con Rom , la auto-designación de las poblaciones romaníes de Europa. Siendo un idioma indio, Domari también está relacionada con Romani. Los dos, una vez se pensaba que eran "lenguas hermanas 'que dividen después de salir del subcontinente indio, pero la investigación más reciente sugiere que las diferencias entre ellos son mucho más antiguos. Los Dom y los Rom son por lo tanto más probabilidades de ser descendientes de diferentes oleadas migratorias, compartiendo todo una casta de identidad, pero no necesariamente una lengua. Sin embargo, hay algunas similitudes notables entre Romani y Domari, que parecen sugerir una historia similar: un origen en el centro de la India, entonces la migración hacia el noroeste, a continuación, la migración fuera de la India. Lingüísticamente, esta historia se manifiesta en los dos idiomas a través una antigua capa de características estructurales que son típicos de los idiomas de la India central, una capa de arcaísmos estructurales, rara vez se encuentra en los idiomas modernos de la India, y especialmente en las regiones Central, una serie de innovaciones que se comparten con las lenguas del extremo noroeste de la India (como el de Cachemira), y algunos cambios radicales que afectan especialmente la tipología sintáctica de las lenguas, como un resultado de contactos con diversos idiomas fuera de la India. Hay poca información disponible sobre la lengua de la Catedral en la mayor parte de Oriente Medio. La variedad más conocida es la de la comunidad Dom de Jerusalén, que fue descrito por RAS Macalister ya en 1909-14. Las muestras de este dialecto (Domari Palestina) aparecieron en la impresión ya en 1844, tomada por Ulrich Seetzen y publicado en agosto de Pott en su libro sobre Romani, y en un artículo posterior en lo que entonces se llamaba 'Gypsy sirio', publicado en 1846 . Trabajo descriptivo sobre Jerusalén Domari fue tomada por Yaron Matras en 1996, con el apoyo de las Artes y Humanidades del Consejo de Investigación y la Universidad Endangered Language Fund Yale. Para obtener información concisa acerca de la estructura de Domari haga clic aquí [ pdf ], o descarga una discusión más detallada de la gramática del Domari. The Jerusalem Dom números comunidad hasta alrededor de 1.200 personas, aproximadamente la mitad de los cuales viven en el barrio gitano de la ciudad vieja, otros viven dispersos en las proximidades de Jerusalén o en Cisjordania en otro lugar. Forman parte de la sociedad árabe palestina, con la que comparten muchas costumbres y tradiciones (ver foto de la familia Dom ). Sólo los miembros más antiguos de la comunidad todavía mantienen activa del conocimiento completo de la lengua Domari. Es difícil estimar con precisión cuántos hablantes existen, pero su número es poco probable que supere 200. Domari es, pues, una lengua en peligro. Barrio gitano en la Ciudad Vieja A pesar de sus estrechos vínculos con la sociedad palestina, la Catedral es un hecho aislado, estigmatizada y marginada minoría. Hace unos años, un número de jóvenes Dom formó una sociedad con el objetivo de informar acerca de su comunidad. La pequeña, aislada comunidad ha elaborado ya la atención de los medios de comunicación regionales e internacionales (véase, por ejemplo, el informe de Jennifer Peterson en la Catedral de Jerusalén). Documentación sobre las comunidades gitanas Dom y otros de Oriente Medio se está llevando a cabo por el Centro de Investigación de Dom en Chipre
http://romani.humanities.manchester.ac.uk/downloads/2/Matras_Domari_ELL2.pdf.
http://romani.humanities.manchester.ac.uk/downloads/2/Matras_Domari_MLR.pdf
http://www.domresearchcenter.com/

Erzgebirgisch

Erzgebirgisch es alemán dialectal , hablado principalmente en el centro de Erzgebirge (Montes Metalíferos). Ha recibido relativamente poca atención académica. Debido a la alta movilidad de la población y el contacto resultante con Alto Sajonia, la alta tasa de emigración, y por último, pero no menos importante, su escasa inteligibilidad mutua con otros dialectos, el número de hablantes está disminuyendo. Erzgebirgisch está muy cerca de Alta Sajonia , pero también tiene puntos en común con dialectos del aleman Superior. El área Erzgebirgisch comprende aproximadamente los distritos de Mittweida (zona sur), Stollberg , central Mineral Montaña Distrito , Annaberg-Buchholz , Freiberg (Sur) y Aue-Schwarzenberg . Algunos más hablantes viven en la ciudad de Lichtenstein , en el distrito Chemnitzer . Otra comunidad vive en el Upper Montañas Harz en Clausthal-Zellerfeld región ( Baja Sajonia ). Sus antepasados ​​eran mineros y emigraron en el siglo 16. En este caso se conoce como el dialecto del Alto Harz . Hasta 1929, Erzgebirgisch también se habla en otras partes de Mittweida y Freiberg, en Chemnitz , Zwickau y en el extremo oeste de las Weißeritzkreis , pero estas áreas son ahora dominado por Turingia - Saxon superior dialectos . Hasta 1945, la frontera Sudetes también albergaba algunos oradores Erzgebirgisch, es decir, en Kaaden-Duppau , en cuyo dialecto de una antología de las palabras, refranes y anécdotas se publicó. Después de la Segunda Guerra Mundial estos oradores tuvieron que abandonar Checoslovaquia y se establecieron en todo el FRG y la RDA . Esto significa que el uso de dialecto se redujo a los hogares de la familia , lo que implica un cambio de las variedades locales de sus nuevos lugares de origen. No hay intentos oficiales de crear una ortografía se han hecho, sin embargo, hay un sinnúmero de historias cortas, poemas y canciones escritas en Erzgebirgisch. Las directrices Sächsischer Heimatverein a escribir en Erzgebirgisch se establecieron en 1937, pero son por lo general no se respeta la mayoría de los autores. Esto significa que el análisis lingüístico de este dialecto se tiene que hacer en un trabajo de campo con el ajuste de los hablantes nativos . Una amenaza adicional para Erzgebirgisch es la creencia popular de que Erzgebirgisch era una variedad montañesa de sajonia , que no ayuda a los esfuerzos de conservación. Erzgebirgisch se clasifica como una central alemán dialectal en la lingüística, sino que también incluye superiores alemanes características. Muchas de estas lenguas muestran una tendencia a sustituir el alemán prefijo verbal er- por -der (Erzg. y Bair.) o ver- (Bair y Suabian ). (Por ejemplo westerzgeb. derschloong [tɔɰʃlo ː ŋ] alemán , erschlagen ', a masacre derzeeln [tɔɰtse ː ln] alemán, erzählen 'para contar, narrar). El uso prolongado de la partícula fei es típico de Alemania Superior y popular en Erzgebirgisch. Por otra parte, el alemán [o / ɔ] corresponde a [u / ʊ] en las variedades mencionadas (por ejemplo westerzgeb. huus [hu ː s] , Hose '). Un [n] en la coda , tras una vocal larga , se elimina regularmente en Erzgebirgisch (por ejemplo Lichtenst. Huuschdee [hu ː ʂʈe ː] , Hohenstein. Rara vez, este también se encuentra con monosílabos palabras con una vocal corta , que se someten vocal compensatoria alargamiento en el proceso (por ejemplo Lichtenst. Maa [mʌ ː] , el hombre Mann '). Otra característica típica de Alemania Superior es el apócope del schwa y / ɪ / (por ejemplo Lichtenst. Reedlz [ɣe ː t ˡ LTS] , Rödlitz ')
http://www.godemann.de/Regionales/Arzgebirg/arzgebirg.html

Línea Brünig-Napf-Reuss

Línea Brunig-Napf-Reuss es un límite tradicional y lingüístico dentro de la llamada "Suiza alemana": marchando desde el Brünig Pass (Paso de Brunig) hacia el norte por la región llamada Napfgebiet hacia el río Reuss (que confluye con el Aare en Brügg) se observan dos zonas dialectales del suizoalemán diferenciadas por las isoglosas: al oeste la del llamado alemán bernés y al este la del alemán zuriqués (o "alamánico" y "suabo" respectivamente), ambos variantes del alto alemánico. Algunos puntos al este de tal línea mantienen características del grupo occidental (en Schwyz y Zug). Dicha línea rodea a los cantones de Lucerna y Argovia. Tal línea coincide con la distribución tradicional del ganado vacuno por ejemplo el del Simmental al oeste y el Braunvieh al este, también coincide esta línea con la del frente de la Guerra de los campesinos de 1653, también este límite dialectal se corresponde en gran medida con las marcas medievales de Burgundia y Alamania.

http://www.geogr-helv.net/2/153/1947/gh-2-153-1947.pdf

Línea de Benrath

Las isoglosas principales, la de línea de Benrath (maken/machen) y la línea Speyer (Appel/Apfel). La línea de Benrath es una isoglosa que divide los dialectos del alemán entre: dialectos del bajo alemán, al norte de la línea y los del alto alemán, al sur de esa línea. Se denomina así ya que es una línea imaginaria que pasa por Benrath, un barrio del sur de la ciudad de Düsseldorf. También se la conoce como la línea "machen-maken" ya que al sur de ella "maken" (hacer) se transformó en "machen" durante la segunda mutación consonántica germánica. Esta mutación se produjo alrededor del año 500 E.C. en los pueblos al sur de esta línea; los dialectos de estos pueblos han dado lugar al alto alemán actual. Los dialectos de los pueblos al norte de esta línea que no se vieron afectados por esta mutación han dado lugar a los dialectos del bajo alemán, al inglés, neerlandés, y frisón.

http://www.opdegrens.eu/hansh/2009/benrath2.html

Haketía

La haketía es una lengua de comunicación oral del judeoespañol magrebi, mientras que el ladino se escribe y se publica desde hace siglos, generando hasta hoy en día obras literarias, periódicos, revistas, etc. Según Michael Molho, erudito y rabino de Salónica en la post-guerra, la literatura en ladino consta de 5000 à 6000 obras que incluyen centenares de obras teatrales, novelas, poesía, traducciones, adaptaciones de obras europeas, sin contar los 300 títulos de una prensa que floreció desde 1832, año en que se publicó el primer periódico judeoespañol en Istambul, hasta el principio de la Shoá. El escritor judeoespañol, Eliezer Papo, nacido en Sarayevo en 1969, Rabbí Eliezer Papo, escritor judeoespañol y vice-director del Centro Moshe David Gaon de Kultura Djudeo-espanyola en la Universidad Ben Gurion del Neguev, publicó en 1999 su primera novela en ladino, La Meguila de Saray (Saray es Sarayevo) y sigue publicando obras en el mismo idioma. Basta con navegar un poco por el Internet para darse cuenta de la vitalidad del ladino y de los loables esfuerzos hechos para preservarlo, enseñarlo e ilustrarlo, esfuerzos que casi podrían compararse con los que los Ashkenazim hacen por la supervivencia del Yiddish.
Los paladines campeones de la causa del ladino hasta llegaron a imponer una ortografía de tipo esperantista cuya característica esencial es el empleo frecuente de la letra “K” la cual, sea dicho entre paréntesis, es la consonante menos empleada en español: kaza, kerer, komer, etc.
Mientras tanto, la haketía seguía y sigue flotando en el aire oral, sin normalización gráfica vulgarizada de ninguna índole. Vulgarizada porque no hay que olvidar el trabajo de Jacob Hassán (q.e.p.d.) director del Departamento de Estudios Hebraicos y Sefardíes, Instituto de Filología, Consejo Superior de Investigaciones Científicas en Madrid, quien propone una grafía normalizada para toda suerte de judeoespañol, basada en el alfabeto fonético internacional.
Debemos inclinarnos ante la evidencia. Es una perogrullada decir que cuando una lengua no dispone de un capital, de un corpus de textos escritos, no hay que extrañarse de la precariedad de su existencia. Los intelectuales judíos del norte de Marruecos nunca escribieron en haketía porque, a pesar de la Expulsión, siempre se sintieron culturalmente – puesto que lo estaban geográficamente – próximos de la España de su tiempo. Por eso siempre escribieron en el español de su tiempo.

Además la colonización española vino a reforzar estos lazos culturales, así como el deseo de expresarse en el mejor y más puro castellano posible, la lengua más culta y más actual, la de la intelligentsia española.
La haketía fue por lo tanto condenada a la oralidad. Y esto trajo consecuencias. Puede decirse que fue la hija malquerida del español. No sólo por todo el vasto mundo, sino también en sus propios territorios, en Tánger, Tetuán, Alcazarquivir, Melilla, Ceuta, Larache, Arcila y Gibraltar. Siempre fue considerada como la lengua de la cocina, la lengua de la afectividad, nunca de la intelectualidad. (Prueba de ello es que esta introducción a La Vida en Haketía, el autor no se atrevió a escribirla en su lengua materna. En cambio, un intelectual ladinófono no hubiera vacilado un segundo en escribir un texto de este tipo en ladino.) La haketía es una lengua para reír y llorar, bendecir, insultar, maldecir, una lengua considerada por muchos como “de baja categoría”. La “gente bien” de la antigua zona española de Marruecos nunca permitió a los niños hablar en ese dialecto. En cambio hoy se despierta, entre los baby-boomers oriundos de esa región, algo como una añoranza, un piadoso interés por la lengua de sus abuelas.

Idéntica situación – a fortiori, desde luego – en el universo judeoespañol sometido a la hegemonía del ladino. En estas comunidades, la haketía, en el mejor de los casos, era hasta hace muy poco tiempo considerada como una parienta pobre, un bárbaro idiolecto que no merecía interés alguno. Rara vez se la mencionaba en los congresos, seminarios, coloquios, sitios Web, programas radiofónicos o televisuales dedicados al judeoespañol.

http://es.scribd.com/doc/100528377/CursoDeLadino-com-ar-La-situacion-linguistica-del-Magreb-Haketia-Dalila-Fasla

Bertsolarismo

Xabier Amuriza resume la definición del bertsolarismo en esta estrofa:

Neurriz eta errimaz 

kantatzea hitza

horra hor zer kirol mota 

den bertsolaritza

Asímismo, el libro El arte del bertsolarismo: realidad y claves de la improvisación oral vasca escrito por Joxerra Garzia, Andoni Egaña y Jon Sarasua, define el bertsolarismo como el discurso realizado cantando, rimando y midiendo. Sin embargo, la tonada, la rima y la métrica son meros aspectos técnicos del bertso. “La calidad del bertso se reflejará en su fuerza de razonamiento y en su valor poético-retórico”.

Aun así, conozcamos con mayor profundidad el aspecto técnico.

La tonada

El bertsolari, en disonancia con el resto de improvisadores que se conocen hoy día en el mundo, actúa sin la ayuda de ningún instrumento musical.

Joanito Dorronsoro, máximo representante e investigador de la melodía improvisatoria vasca, ha examinado y clasificado 3.040 tonadas.

Según su procedencia, las tonadas para bertsos se clasifican en tres categorías:

Tonadas populares tradicionales: amplia mayoría.

Nuevas tonadas que coinciden con la métrica tradicional.

Tonadas expresamente compuestas.

Cabe pensar que un bertsolari que no se vale del acompañamiento musical debe poseer buena voz y oído fino entre muchas otras facultades, pero de acuerdo con los expertos Joxerra Garzia, Andoni Egaña y Jon Sarasua, “el éxito o fracaso comunicativo del bertsolari no reside en su voz, sino en la tonada escogida y la manera de cantarla”.

La métrica

El bertso se divide en puntos y cada punto, según la métrica, presenta un cierto número de sílabas. Tal como expone El arte del bertsolarismo: realidad y claves de la improvisación oral vasca, “El bertsolari jamás cuenta las sílabas mientras está improvisando. Eso sí, así como la tonada o la rima permiten un margen de variación, la métrica no acepta medias tintas. O se mide bien, o no se mide”.

He aquí las métricas más comunes en el bertsolarismo improvisado:

Zortziko mayor

Hamarreko mayor

Zortziko menor

Hamarreko menor

Otros paradigmas

Las métricas previamente mencionadas son las más comunes en los festivales y actuaciones libres. No obstante, existen otros paradigmas como las koplas, de gran tradición utilizados durante siglos a la hora de hacer rondas de diversa índole.. Su estructura es la siguiente:

Kopla mayor

Kopla menor

Existen también paradigmas mucho más recientes creados en muchos casos por los propios improvisadores, con el fin de participar con éxito en los diversos Campeonatos que se celebran. Es una forma de rizar el rizo. Mayor número de puntos, mayor número de rimas... mayor peligro de caer sin red en el caso de fallar y mayor éxito en el caso de acabar el bertso de forma victoriosa. Mas no sólo es eso. Responde a una tendencia moderna en la cual el improvisador necesita el suficiente terreno textual como para mostrar su originalidad, la complejidad de sus argumentos, el distanciamiento en cuanto al tema propuesto... En estos tiempos en los que el contexto no es tan aglutinante como en otros, es el texto el que soporta en mayor medida el peso del éxito comunicativo. Y es por ello por lo que el texto tiende a dilatarse.

He aquí algunos de los ejemplos:

Zazpi puntukoa

Bederatzi puntukoa

Las métricas expuestas emplean una sola familia de rimas, pero existen otros paradigmas que alteran dicha regularidad. He aquí algunos ejemplos:

Iparragirre abila dela

Itsaso hori dago zatarra

La rima

El arte del bertsolarismo: realidad y claves de la improvisación oral vasca define la rima como el quid formal del bertso. Sin rima no hay bertso. Si rimamos (aunque la calidad de la rima no sea rica en exceso), estamos elaborando un bertso.

La rima, ya lo hemos visto, es siempre de un mismo grupo y se valora mucho su grado de consonancia. Digamos por ejemplo que burua (cabeza) rima con ordua (hora). Pero dicha consonancia es relativa, se limita a las dos últimas vocales por lo que estaríamos ante una rima pobre. Elizan (en la iglesia) y gerizan (al cobijo) constituyen entre sí una rima de mayor calidad. Riman en cuanto a sufijación (-an) y riman también la fricativa precedente (z-) la vocal anterior a ésta (-i-) e incluso la vocal de la primera sílaba de ambas palabras (-e-).

No obstante, si bien la rima y la métrica parecen normas o limitaciones que constriñen al bertsolari, la obra constantemente citada nos desvela que son también un apoyo imprescindible. Así pues, el bertsolari no dice nunca aquello que quiere decir. Dice aquello que la métrica y las palabras-rima que ha almacenado y puede en un momento dado utilizar, se lo permiten. No hay bertsolari que diga lo que quiera y además rime y mida. Hay bertsolaris que riman y miden, y además en momentos de lucidez se acercan muy mucho a aquello que querían decir.

Dificultad del bertso

Dejando de lado las excepciones, la rima de un bertso pertenece siempre a una misma familia y es siempre consonante. La mayor dificultad que afrontan los bertsolaris es el hecho de seleccionar las rimas más apropiadas para su discurso. Si dos palabras rimadas en el mismo bertso son iguales, se considera que el bertsolari ha hecho poto. Consiste, simplemente, en la repetición de una palabra-rima y es sin duda el error más penalizado tanto por el jurado como por el público.

La métrica no perdona, pero el bertsolari está acostumbrado a pensar en 10, 8, 7, 6 y 5 sílabas.

http://www.bertsolari.net//liburua/gaz/index.html#/24